Книга «Природа, мужчина и женщина» одновременно похожа и не похожа на другие произведения Алана Уотса. В ней автор развивает и углубляет свои излюбленные идеи о фундаментальном единстве человека и мира, о полярности противоположностей и о невербальном постижении, позволяющем нам почувствовать это единство и эту полярность. И в то же время настоящая книга дает нам возможность по-новому взглянуть на творчество человека, который оказал и продолжает оказывать большое влияние на духовные искания нашего времени.Как и в «Пути воды», центральное место в этой книге занимает философия Дао. Но, в отличие от «Пути воды», здесь автор гораздо поднес анализирует проблемы западной цивилизации, детально обсуждает роль христианства в формировании мировоззрения современного человека.Как и «Путь Дзэн», эта книга содержит незабываемые строки о просветлении и о том, как оно преображает повседневную жизнь. Но, в отличие от «Пути Дзэн», настоящая книга не ограничивается рассмотрением дзэн-буддизма — в ней идет речь о многих аспектах западного и восточного мышления.Как и «Книга о табу», эта книга обращена ко всем, кто ищет внутренней целостности и гармонии с миром. Однако в отличие от «Книги о табу», здесь автор подробно освещает вопросы пола. Не призывая нас совершать новую сексуальную революцию, он знакомит нас с древним идеалом сакральной любви — следуя которому спонтанно и непредвзято, мы можем до неузнаваемости преобразить свою жизнь.В качестве приложения к книге «Природа, мужчина и женщина» публикуется сборник эссе и лекций, охватывающий тридцатилетний период творчества Алана Уотса — от его первого эссе о дзэн-буддизме до последнего семинара с символическим названием «Игра и выживание», проведенного всего лишь за несколько недель до скоропостижной смерти.

Медики, юристы и религиозные деятели столкнулись с проблемой так называемых «мистических препаратов», которые, по имеющимся сведениям, не причиняют явного вреда организму, но вызывают изменения в сознании, сравнимые с самыми возвышенными эстетическими и религиозными переживаниями. В этой книге один из ведущих исследователей в области психологии религии дает объективную оценку этих препаратов, а также повествует о своих личных экспериментах с ними. Приводимые автором описания его переживаний звучат ярко, поэтично и содержат ценные сведения об изменениях, происходящих в человеческом сознании. Эти изменения охватывают широкий спектр переживаний от проблесков эстетического видения природы до философского видения существования в мире как комедии, одновременно инфернальной и божественной. При этом исследователь приходит «не только к космологии единства, но и к космологии радости». Предисловие к книге написано Тимоти Лири и Ричардом Альпертом, экс-сотрудниками Отделения психологии Гарвардского университета.

Медики, юристы и религиозные деятели столкнулись с проблемой так называемых «мистических препаратов», которые, по имеющимся сведениям, не причиняют явного вреда организму, но вызывают изменения в сознании, сравнимые с самыми возвышенными эстетическими и религиозными переживаниями. В этой книге один из ведущих исследователей в области психологии религии дает объективную оценку этих препаратов, а также повествует о своих личных экспериментах с ними. Приводимые автором описания его переживаний звучат ярко, поэтично и содержат ценные сведения об изменениях, происходящих в человеческом сознании. Эти изменения охватывают широкий спектр переживаний от проблесков эстетического видения природы до философского видения существования в мире как комедии, одновременно инфернальной и божественной. При этом исследователь приходит «не только к космологии единства, но и к космологии радости». Предисловие к книге написано Тимоти Лири и Ричардом Альпертом, экс-сотрудниками Отделения психологии Гарвардского университета.

Книга "Дао - Путь воды" - духовное завещание Алана Уотса всем тем, кто продолжает путешествие по живописным просторам между двух вечностей - вечности до жизни и вечности после неё. С неподражаемым мастерством автор возвращает нас в третью, а в действительности единственную реальную вечность - в поток настоящего, - туда, где каждый вопрос отвечает сам на себя, где и подавно нет никаких проблем. За несколько месяцев до своего ухода в ноябре 1973 года, Алан Уотс запечатлел это уникальное, мистическое мироощущение, переосмысливая древнюю, как мир, философию Дао.

Дзэн не считает, что вне Вселенной существует некое божество, которое сотворило мироздание, а вслед за ним и человека, с тем чтобы тот наслаждался миром и владел им. Дзэн скорее утверждает, что нет запредельного Бога, создателя мира и человека. Бог — Вселенная и человек суть одна неделимая сущность, одно всеобщее целое. Есть только Это, Это с большой буквы. Всё, что представляется нам отдельным существом или явлением, будь то планета или атом, мышь или человек, есть лишь проявление Этого; любое деяние — смерть, рождение, любовь, даже завтрак — есть лишь проявление Этого. Каждый из нас - клетка в огромном теле великого «Я», клетка, которая существует, функционирует и исчезает, появляясь потом в другом воплощении. Хотя каждый из нас индивидуален, эта преходящая, ограниченная индивидуальность не есть наше подлинное «Я». Наше истинное «я» есть великое «Я»; наше истинное тело есть Тело Реальности.

Наше «я» всегда желает управлять ситуацией для того, чтобы улучшать ее, однако ни деяние, ни недеяние — предпринимаемое с целью улучшения — не может принести действительного успеха. Когда человек постигает ловушку, в которой находится, ему ничего не остается делать, как прекратить «всеми силами стремиться к добру» — что составляет самую суть эго. Прекращая стремиться, человек не руководствуется хитростью в надежде на то, что это поможет ему сделать жизнь лучше. Он прекращает стремиться безусловно — не потому что лучше ничего не делать, а потому что ни одно действие не принесет желаемого результата. Совершенно неожиданно на человека нисходит великое беспричинное спокойствие — в его душе воцаряется безмятежность сродни той, которая окутывает мир после первого выпадения снега или же в безветренный летний день в горах, когда тишина заявляет как умиротворяющее жужжание насекомых в траве. В этой тишине нет ощущения пассивности, подчинения необходимости, потому что в ней нет больше деления на ум и его переживание. Кажется, что все ваши действия и поступки других людей свободно проистекают из одного источника. Жизнь движется вперед, но в то же время коренится глубоко в настоящем. Она больше не стремится к результату, потому что настоящее превратилось из одной точки, неуловимой в напряженном сознании, во всеобъемлющую вечность. Как положительные, так и отрицательные чувства приходят и уходят без суеты; вы их просто наблюдаете, хотя очевидно, что наблюдателя при этом нет. Чувства возникают и исчезают без следа, как птицы в небе.

В этой книге известный британский философ, писатель и популяризатор восточной философии для западной аудитории Алан Уилсон Уотс описывает мировоззрение, основанное на смеси индуизма, китайской философии, пантеизма и современной науки. Он заявляет, что вселенная представляет собой единый организм, играющий сам с собой в прятки (лила), скрывающийся от себя (майя), становясь всеми живыми и неживыми существами во вселенной, забывающими о том, кто они есть на самом деле; и конечная цель – понять, что мы есть прячущееся ОНО. В таком взгляде на существование, Уотс утверждает, что наше понимание себя как «эго в мешке из кожи» – это миф; сущности, которые мы называем отдельными вещами, являются неотъемлемыми частями целого.

Переживание единства возникает из состояния полной безысходности. В ярком осознании безвыходности мы понимаем, что наше эго полностью бессильно что-либо сделать, и постигаем, что – как бы то ни было – жизнь продолжается. «Я стою или сижу. Я одеваюсь или ем... Ветер шевелит ветви деревьев, а издали доносится шум машин». Когда моё повседневное «я» постигнуто как полностью бесполезное напряжение, я понимаю, что моим подлинным действием является всё происходящее, что жёсткая грань между мной и всем остальным полностью исчезла. Все события, каковы бы они ни были, будь то движение моей руки или пение птиц на улице, случаются сами по себе, автоматически – но не механически, а спонтанно, естественно. Движение руки, мышление, принятие решения – всё происходит таким образом. Становится очевидным, что именно таким всё всегда было, и поэтому все мои попытки привести себя в движение или контролировать себя неуместны – они нужны мне лишь для того, чтобы доказать себе, что это невозможно.

Эта книга представляет собой вдохновенную попытку осмыслить и впитать в себя Дзен - один из путей духовного освобождения.

Об авторе

За последние тридцать лет Алан Уотс стал известен как один из самых поразительных и необычных философов нашего времени. Он опубликовал более двенадцати книг по вопросам сравнительной философии и религии и стал знаменитейшим в США лектором и учителем. Сфера его интересов касалась интерпретации восточной мысли для Запада, и, в частности, такой разновидности буддизма как Дзэн. Его самая первая книга, Дух Дзэн, была написана ещё в двадцатые годы.

Алан Уотс родился в Англии. В США он переехал в 1938 г. Он прошёл путь редактора, священника и профессора колледжа. Занимался исследовательской и лекторской работой в университетах Кембриджа, Корнелла и Гавайев, а некоторое время был советником по вопросам религии при Северо-Западном университете. Он выступал с лекциями в Американском Психиатрическом Обществе и институте К.Г.Юнга в Цюрихе, на медицинских курсах в американских госпиталях. Затем он становится деканом Американской Академии Азиатских Исследований в Сан-Франциско. Алан Уотс ушёл из жизни в 1973 г.

Смысл жизни, ее прелесть, присутствует здесь и сейчас. Мы никуда не идем. Но выгляните в окно, и вы увидите людей, которые куда-то бегут, куда-то спешат, думая, что делают важное дело. Они несутся сломя голову, глядя перед собой невидящим взглядом. У них есть цель! Они должны ее достичь! Но вы, вы-то хоть понимаете, что вам никуда не нужно спешить?! Потому что вы уже там. Индусы понимали это и поэтому назвали подлинное «Я» Атманом (Atman) – человеком, который никуда не торопится, потому что всегда находится рядом с собой (at-man).

При глубоком изучении буддизма и даосизма, веданты и йоги мы не обнаруживаем в этих учениях ни философии, ни религии в том смысле, в каком их понимают на Западе. Мы находим нечто, более напоминающее психотерапию. Основное сходство между восточными учениями и западной психотерапией состоит в том, что они вызывают изменения сознания, изменения в том, как мы ощущаем наше существование, наше отношение к человеческому обществу и миру природы. Психотерапевт в основном заинтересован в изменении сознания личностей с нарушенным душевным равновесием. Учения же буддизма и даосизма направлены на изменение сознания нормальных, социально приспособленных людей. Но для психотерапевтов становится все более очевидным, что нормальное состояние сознания в нашей культуре является и контекстом, и почвой для психического заболевания. Общества, накопившие материальные богатства и стремящиеся к взаимному уничтожению, могут быть чем угодно, но только не условием социального здоровья.

Система в целом выглядит как пустое пространство, заполненное твердыми телами, или сгустками энергии. Сознание человека, ориентируясь на объекты, фактически игнорирует пространственный фон. Мы считаем, что пространство есть ничто, которое не обладает ни ценностью, ни важностью, но при этом мы забываем, что вне пространственного континуума ни один из предметов не мог бы рассматриваться отдельно или в сравнении с другими. Тем не менее между пространством и объектами существует полярная взаимосвязь, подобная той, что, наблюдается между гребнями и подошвами волн. По этой причине ничто - это не противоположность вещей или их отсутствие, а скорее их основа и источник. Мы непреклонно верим в принцип - из ничего может получиться только ничто - и поэтому не видим, что пустота необходима для любой формы существования. Полезность и могущество пустоты, по словам Лао-Цзы, как раз в том и состоит, что она совершенно пуста. Бытие и не-бытие возникают вместе. Поэтому не-видение единства себя и остального мира - это страх перед жизнью, а не-видение общности бытия и не-бытия - это страх перед смертью. Понимание общности и взаимозависимости полярных противоположностей - бытия и не-бытия, центра и окружения, себя и других, сознательного действия и неожиданного события - можно назвать полярным видением. Когда полярное видение приходит в виде непосредственных ощущений и переживаний, его обычно называют мистическим опытом или космическим сознанием. Так, обладать полярным видением означает чувствовать, что все твои действия случаются независимо от твоей воли, тогда как происходящее в окружающем мире делаешь ты сам. Кроме того, полярное видение дает возможность постичь, что смерть и пустота - это почва, из которой произрастает жизнь, и что человек как центр и окружение одновременно - это вечная Вселенная. Причем это ощущение, или переживание, приходит не в виде слов и идей, оно не зависит от самовнушения и игры фантазии. Оно больше напоминает состояние человека, который просто смотрит на голубое небо или чувствует, что он жив.

Когда дерево падает в лесу, где никого нет, издает оно звук или нет? Теперь мы можем дать на этот вопрос простой ответ. Звук есть отношение между колебаниями воздуха и нашими барабанными перепонками. Если я ударяю по барабану, на который не натянута кожа, как бы сильно я ни ударял, он не издаст звука. Поэтому воздух в лесу может колебаться сколько ему хочется, но если нет барабанных перепонок и слуховых нервов, там не возникнет никакого звука.
Благодаря физической структуре нашего организма мы порождаем мир из вибраций, которые, не будь у нас организма, были бы пустотой. Мы творим мир из пустоты и в то же время присутствуем в этом мире. Наши тела, наши нервные системы относятся к внешнему миру. Вы находитесь в моем внешнем мире, а я – в вашем. Таким образом, мы получаем ситуацию курицы и яйца. Как это удивительно! Рассуждая с самой скептической, нейрофизиологической точки зрения, мы можем сказать, что порождаем мир, в котором живем, и в то же время на уровне физического организма мы являемся продуктом деятельности этого мира! В конце концов физик объяснит вам, что ваше тело, как и всё то, что вас окружает, есть кишащий электронами кусок материи. Всё это есть один великий джаз, и самое удивительное в нем то, что он осознает себя через вас.

Пространство является важной функцией того, что находится внутри пространства. В конце концов не будет отдельных звёзд, если вокруг них не будет пространства. Уберите пространство, и окажется, что явление звёзд невозможно. И наоборот - вы не можете иметь пространство ни в каком смысле, если внутри него не будет объекта. Так что объекты внутри пространства и само пространство – два аспекта одного континуума. Они связаны друг с другом точно так же как перед и зад. Не получается иметь одно без другого. Когда вы увидите, что пространственные интервалы являются связующими, вы тут же сможете понять, что вы уникально определены не просто как вспышка сознания, которая происходит между двумя вечными тьмами - что является популярной общепринятой точкой зрения в жизни человека Запада, по которой вы полагаете, что в темноте до вашего рождения вас не было, а в вечной темноте после вашей смерти вас тоже нет. Я собираюсь говорить об этих вопросах не посредством обращения к какому-то специальному тайному знанию, как будто я путешествовал где-то в высоких равнинах во всех моих предыдущих инкарнациях и поэтому авторитетно могу поведать, что вы больше, чем эта ваша индивидуальность. Я собираюсь сделать это на основе здравого смысла, который доступен всем.