Nikosho

Книга «Свобода быть» направлена на пробуждение осознанности — фундамента внутренней работы, ведущей к Освобождению. Автор представляет практики медитации и психотехники, которые можно применять в любой ситуации. Для этого не обязательно сидеть, скрестив ноги. Сама жизнь является тем полем, где эти практики применяются в действии.
Сокровенная суть древних недвойственных школ — Адвайты, Йоги, Дзогчен, Даосизма, Дзен востребована сегодня как никогда. Все больше людей приходят к пониманию того, что никакие политические перемены и никакие чудеса технологии не дадут человеку того главного, ради чего он появился на этой планете, они не дадут ему счастья. Птица счастья живет внутри каждого из нас. Подлинная садхана выпускает ее на волю. Человек не приходит в этот мир свободным; свободным он должен уйти из него.
Цель книги — дать читателю возможность применить это знание в динамике современной жизни.

Книга Стивена Левина читается на одном дыхании и, безусловно, окажется полезной для всех, кто серьезно и с пониманием относится к проблемам жизни и смерти. Она лишает неимоверную мелодраму под названием «смерть» ее устрашающей силы, заменяя страх спокойным, незамысловатым, сострадательным пониманием.

Стивен Левин – поэт, он давно практикует и преподает буддистскую медитацию; совместно со своей женой Ондри он преданно служит тем, кто стоит на пороге смерти. В своей книге он объединил все сферы своей компетентности и создал произведение классического звучания.

Как говорит Элизабет Кублер-Росс, «работа Стивена – это волшебство, лишь немногие известные мне люди умеют так искусно и любовно работать…»

Экклезиаст — одна из самых поздних частей Ветхого Завета.
Книга вызывала удивление не только своей поэтической мощью, но и тем, что в ней царит глубокий пессимизм, резко контрастирующий с содержанием прочих книг Библии. Не раз поднимался вопрос, для чего составители Библии включили в нее эту меланхолическую поэму, говорящую о «суете», то есть бесплодности и эфемерности всех человеческих дел? Многие интерпретаторы считают, что Экклезиаст был принят в собрание священных писаний как предупреждение, как диалектический момент развития всего библейского мировоззрения. Первоначально это мировоззрение видело в земном благополучии знак небесного благословения. Тем самым почти абсолютизировалась ценность богатства, успеха, продолжения рода в детях и т. д. Но в какой-то момент обнаружилось, что эти ценности отнюдь не абсолютны. Нужно было искать иной духовный смысл человеческого бытия. И в контексте всей Библии Экклезиаст обозначает ту пограничную веху, с которой начались эти поиски. В нем запечатлены и житейская умудренность, и плоды раздумий, и опыт много повидавшего и испытавшего человека; но над всем этим господствует единый настрой и единая мысль: «всё суета».

Лайя-йога – мистическая традиция учения о реализации Высшего Освобождения – Саруба-мукти за одну жизнь через путь созерцательного недеяния и интеграции с внутренним звуком и светом. Данный текст является бесценным собранием устных наставлений великих святых, сиддхов — существ, достигших вершин духовной реализации. Он дает духовное пробуждение только слушающим его, поскольку является выражением живой передачи, пробужденного ума — «Гухья мандалой» — тайным пространством ума, явленным из измерения «чистого видения» богов и святых.

Для практикующих путь созерцания в традиции Лайя-йоги понятие «санкальпа» связано с намерением осознавать мир определенным способом, видеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.

Искусство санкальпы — это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего — в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.

В трактате Дао-дэ цзин (IV—III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы.
В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично.
Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трактат настаивает на неизреченности Дао, которое есть начало всех вещей. Для постижения Дао рекомендуется недеяние, безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао.

Аудиокнига включает два варианта перевода с китайского: классический Ян Хин-шуна и С. Митчелла, сделанного сравнительно недавно.

Адьяшанти «Путь освобождения». Это не книга о духовном росте, самосовершенствовании, или измененных состояниях сознания. Она о духовном пробуждении, ведущем от сна эго к пробужденному состоянию за пределами эго так быстро и эффективно, как это возможно. Путешествие это не то, что можно заранее вообразить и просветление это не то, что зачастую продаётся под видом его. Я не хочу рассказывать вам, как достичь блаженства или бесконечного счастья, найти
родственную душу, или расписать десять легких шагов, чтобы быстро сделать миллион долларов. Я не верю в лживую рекламу или заманивание духовных ищущих ложными обещаниями. Многие духовные искатели уже живут на постоянной диете бесполезной пищи, этих хорошо звучащих банальностей, которые имеют очень малый или никакого трансформирующего эффекта, кроме как притупление неудовлетворённости, которая обязательно присуща состоянию сна. Если вы предпочитаете вещи такого рода, эта книга не для вас.

Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши находит все возрастающую аудиторию в мире даже спустя более чем полвека после смерти Учителя, одного из наиболее почитаемых духовных Учителей Индии, пережившего Абсолют, Вечную Истину шестнадцатилетним юношей, самопроизвольно, без помощи внешнего наставника. Составленное Дэвидом Годманом, видным деятелем Рамана–движения, публицистом, глубоко изучившим и много лет практиковавшим Наставления Шри Раманы, систематизированное собрание его диалогов с почитателями и учениками переведено на основные европейские языки. Оно приобрело мировую известность как ценное пособие, содержащее исчерпывающие ответы на актуальные вопросы этой простой, но очень тонкой духовной практики, и будет весьма полезно для русскоязычных искателей Истины.

Это не книга о духовном росте, самосовершенствовании, или измененных состояниях сознания. Она о духовном пробуждении, ведущем от сна эго к пробужденному состоянию за пределами эго так быстро и эффективно, как это возможно. Путешествие это не то, что можно заранее вообразить и просветление это не то, что зачастую продаётся под видом его. Я не хочу рассказывать вам, как достичь блаженства или бесконечного счастья, найти
родственную душу, или расписать десять легких шагов, чтобы быстро сделать миллион долларов. Я не верю в лживую рекламу или заманивание духовных ищущих ложными обещаниями. Многие духовные искатели уже живут на постоянной диете бесполезной пищи, этих хорошо звучащих банальностей, которые имеют очень малый или никакого трансформирующего эффекта, кроме как притупление неудовлетворённости, которая обязательно присуща состоянию сна. Если вы предпочитаете вещи такого рода, эта книга не для вас.

Муджи – современный просветленный учитель адвайты, прямой ученик Х.В. Л. Пунджи (Пападжи).
Книга представляет собой собрание бесед с посетителями и учениками, в которых с изливающейся любовью и мудростью подлинного понимания раскрываются такие темы духовного поиска, как самоисследование, свобода, деятельность, реализация, истинная природа.
Для всех, кто заинтересован в освобождении от страданий и познании себя.

Почему мы любим притчи? Наверное, потому, что они говорят с нами о самом важном — об истинном счастье и о любви, о дружбе, о предназначении и о смысле жизни.
Но не поучают, а лишь намекают, оставляя свободу самому искать смысл их ярких, неожиданных образов.
Данная аудиокнига — это сборник притч из разных религиозных традиций.

Чжуан-цзы — китайский философ, последователь Лао-цзы, учение которого излагал в поэтической форме. По Чжуан-цзы, достичь дао можно только путем непосредственного переживания, а не теоретических и спекулятивных рассуждений. Идеал — «истинный человек», то есть такой, который, следуя дао, деятелен и независим.
Жизненный идеал Чжуан-цзы — полная «бесполезность» и неуловимость для тенет мирской жизни. Чжуан-цзы не верит ни в химеры интеллекта, ни в бунт против разума. Он ищет скрытые родники, питающие жизнь духа, и говорит о том, что надо жить не для других и не для, себя, а для чего-то в нас, что бесконечно нас превосходит. Он учит не «образу жизни», а освобождению от какого бы то ни было образа жизни. Он требует абсолютной неприметности жизни, которая оказывается равнозначной ее вездесущности.
Для того чтобы странствовать в беспредельном пространстве, нужно руководствоваться дао (основными принципами неба и земли), опираться на смену шести элементов природы, то есть светлого и темного начал, ветра, дождя, мрака и света, и только тогда можно сказать, что достигнута подлинная, абсолютная
свобода. Если же требуется еще «чего-то ждать», нельзя быть абсолютно свободным. «Я расслабляю тело, прогоняю чуткий слух и острое зрение, отдаляюсь от формы, отхожу от знаний и сливаюсь со всепроникающим (дао)», — это и есть «сидеть, забыв о себе».

Данная аудиокнига включает в себя короткие произведения разных авторов (таких, как Экхарт Толле, Нил Доналд Уолш, Парамаханса Йогананда, Серафим Вырицкий, Михаил Ищенко, Дмитрий Край, iltifat), объединенных общей темой осознания себя, осознания Бога, осознания единства всего сущего.

В предлагаемых слушателю историях от имени Мастера говорит не один человек. Это и индийский гуру, и дзэнский монах, и даосский мудрец, и еврейский раввин, и христианский священник, и суфийский мистик. Это Лао-Цзы, Сократ, Будда, Иисус, Заратустра и Мохаммед. Мастер жил и в VII веке до нашей эры, живет он и в XX веке нашей эры. Его мудрость в равной степени принадлежит и Западу, и Востоку.

Не в напечатанных словах, даже не в самих рассказах, а в духовном подтексте, настрое, в особой атмосфере кроется невыразимая Мудрость. Читая страницу за страницей, разгадывая тайнопись Мастера, вы невольно соприкоснетесь со скрытым между строк Безмолвным Учением, пробудитесь — и преобразитесь. Мудрость означает следующее: измениться, не прикладывая к этому ни малейших усилий, преобразиться — верьте или нет — одним лишь пробуждением к жизни, к реальности, которая лежит за пределами слов и всякого понимания.

Если вам посчастливится стать Пробужденным, то вы поймете, что самые яркие слова — невысказанные, самое полное действие — несовершенное, а самая истинная перемена — та, что не зависит от вашей воли.

Джед МакКена (Jed McKenna) — практически никому неизвестный американский мастер. Вне традиций, вне учений (хотя очень уважает дзен), но точность его слов поражает и бьет в цель. Ни мистики, ни пустого абстрагирования. Точен, ясен, прост. Он совсем немного учил, исключительно, чтобы написать эту книгу. Вел затворнический и внесоциальный образ жизни в штате Айова после пробуждения. После этого — исчез.
В настоящее время его местонахождение неизвестно.

Халиль Джебран — ливано-американский философский эссеист, романист, мистический поэт и художник. Творчество Джебрана Халиля Джебрана является синтезом культур Востока и Запада, и занимает особое место в истории арабской литературы и философской мысли XX века. Отличительной его чертой является склонность проникнуть в состояние любого читателя, таким образом проявляя всеобщий синтез и универсализм в философском мышлении и мировоззрении. Именно благодаря этому любой сегодняшний читатель каких бы ни было культуры и мировоззрения способен в его произведениях найти отражение своих собственных идей, принципов, душевных поисков и переживаний.
Очарование творений Джебрана завораживает. Это — не проза, и даже не то, что обычно называют поэзией. Это — молитвенное взыскание той горней красоты бытия, которое единственно воплощает в себе высшую правду человеческой истории…

В эту подборку включены очень разные стихотворения. Одни пересказывают или, точнее, намекают на известные буддийские притчи. Другие иллюстрируют некоторые положения и образы буддийской философии. Но большинство буддийские по настроению. По моему глубокому убеждению, главное отличие буддизма от большинства религий не в догматике (при всем ее своеобразии) и, тем более, не в ритуалах, и даже не в философии (хотя здесь еще больше своеобразия), а именно в настроении – в том специфическом мироощущении, которое мы и называем буддийским. Конечно, это не абсолютно уникальное явление: например, даосское мироощущение весьма близко буддийскому, но именно это и стало причиной успешной акклиматизации буддизма в Китае и значительного переплетения даосских и буддийских мотивов. Правда, лед здесь тонок: то, что мне сегодня кажется буддийским, другому человеку или мне самому в другое время может показаться чем-то весьма далеким от буддизма. Так что более правильно эту подборку называть «подборкой “буддийских” стихотворений».

Страх жизни возникает в нас автоматически, скорее всего в тот момент, когда мы выходим из утробы, то есть в момент физического рождения. Невинные, не подозревающие ни о чем, мы внезапно сталкиваемся лицом к лицу с тем, что позже назовем опытом, чувствами, переживаниями, эмоциями и так далее. Наше сознание из глубокого сна утробы попадает в кипящий мир насильственного и беспорядочного движения, боли, удовольствия, шума, слепящих огней и всей остальной драмы, сопровождающей наше рождение. Страх вследствие этого наступает неизбежно… Джон Шерман (John Sherman, 1942) провел большую часть своей жизни, веря, что он находится в ловушке в этой тяжелой, сбивающей с толку и возможно бессмысленной жизни. Осенью 1994 года, он попал в мир духовных вдохновений и достижений, удивительных опытов просветления и ярчайших проблесков понимания недвойственности. На протяжении следующего года и шести месяцев он читал все, что попадалось ему в руки, связанное с вопросами освобождения: сутры, шастры, упанишады, учения, истории об учителях и гуру, поэзию, философию, метафизические гипотезы и прочие писания каждой традиции и религии. Он был насыщен этими красивыми идеями и был опьянен их обещаниями. Он практиковал каждую практику, а также мог войти в состояние самадхи по желанию. В это время, он написал, что мог буквально «слышать как камни беззвучно поют арии Бытия». Он понял наконец, что ему надо найти лишь одну-единственную вещь, которая помогла бы раз и навсегда решить вопрос возможности жить без страха и чувства ничтожности.

«Книга, написанная скорбью, или Восхождение к Небу» — труд афонского монаха, старца Симеона. Что же такое «скорбь»? Скорбь — это страдание, которое должна, несомненно, претерпеть душа всякого человека при священном рождении в Боге, рождении нового человека. Часто человек рождается мертвым, так как вера его мертворожденная, то есть рожденная по законам мира, а не по законам Духа, по законам привязанности, а не по законам Любви. Священное рождение нового человека невозможно без Любви, ибо «из Любви все рождается», и без Любви ничего не может родиться, что может родиться. Книга монаха Симеона — сокровищница поучений о самой жизни и о той трансформации, которую должна пройти жизнь, чтобы стать подлинной жизнью во Христе.